Uma Hagadá contém a liturgia da refeição em que experimentamos pela primeira vez no ano o gosto da matsá. Esta refeição é chamada “séder”. A palavra hebraica “séder” סדר significa “ordem”. Indica, desde o começo, que a liberdade que estamos prestes a celebrar é exactamente o oposto do caos de Purim, a festa do mês passado. Em Purim, fingimos ser absolutamente livres. Pessach, no entanto, é sobre um tipo muito diferente de liberdade, como iremos aprender na noite do Séder.

I Consumir palavras e comida: 4 xícaras
O Séder tem basicamente a estrutura de duas refeições, uma sem comida e outra com comida. Fazemos kidush, lavamos as mãos – mas sem dizer a berachá, para podermos falar depois. Agora vem a primeira surpresa: em vez de hamotsi e uma refeição, dizemos uma bênção apenas sobre verduras e legumes. Isso não é considerado uma refeição adequada, mas é um símbolo de esperança de que mais pode estar por vir. Em seguida, levantamos o matsót – seria de esperar um hamotsi e uma refeição neste momento, mas não! – Apenas mostramos o pão e declaramos sobre um pedaço dele (as pessoas pobres não teriam um pão completo se o leitor for pobre, não vai comer tudo de uma vez, mas economizar um pouco para depois): “Este é o pão da miséria …” E ficamos com fome. Em vez de alimentar os nossos corpos, nutrimos as nossas almas consumindo palavras. Liberdade não é necessariamente uma liberdade exterior. “Agora escravos, no próximo ano verdadeiramente livres”, dizemos. A Liberdade é a nossa identidade judaica, sobre a qual estudamos o anseio pela liberdade exterior (e comida).

Nós então temos uma segunda oportunidade: nós abençoamos o vinho pela segunda vez, mostramos alguns itens simbólicos na mesa, lavamos as mãos – desta vez apropriadamente com bênção (e silencio depois) e finalmente existe um verdadeiro hamotsi, que como é um pão especial, também dizemos uma bênção sobre a matsá. Mas outra surpresa: a refeição agora começa com ervas amargas , como os rabinos não concordarvam como comer o marór, ele é comido de duas formas alternativas: simples e com matsá. Finalmente, a comida tão esperada é servida.

Depois da refeição, novamente uma surpresa: não vamos directamente para a graça após a refeição, mas procuramos o afikomán, outro símbolo de esperança, então dizemos a graça após a refeição / Birkat haMazon, como de costume, como faríamos em shabát ou outras ocasiões. O séder tem, de certo modo, duas conclusões: Birkat haMazon conclui a refeição real e reunimos o consumo inicial de palavras com Halél e palavras de elogio: Yishtabach e sua introdução Nishmát como numa manhã de shabát e serviço de festividades.

Cada uma dessas quatro partes é introduzida por uma taça de vinho, portanto, bebemos quatro taças de vinho na noite do séder.

II Identidade e esperança: passado, presente e futuro
Existe uma maneira alternativa de entender a estrutura do séder. O séder descreve o que significa ser judeu em três aspectos diferentes do tempo. A refeição no meio da noite é a celebração da nossa presença, o que vem antes é sobre o passado, o que vem depois é sobre o futuro.

Depois da primeira taça de vinho, lembramos o passado contando a história do Êxodo. É da nossa tradição, com base nas experiências dos nossos ancestrais, que somos capazes de nos considerarmos livres hoje em dia. É a partir das histórias do passado que definimos a nossa identidade judaica hoje.
Após a segunda taça de vinho, celebramos a presença com uma refeição com amigos, familiares ou com a nossa congregação. Pessach é o aniversário do povo judeu. A identidade judaica é toda sobre pertencer e, portanto, celebramos comunicação e pertença.

Depois da refeição, concentramo-nos no futuro. A palavra “afkomán” pode ser entendida a partir de um trabalho grego “afikomenos” “aquele que vem” insinuando para os tempos messiânicos, quando todos serão livres. Birkat haMazon contém orações para o futuro e Halél, as canções de louvores, só podem realmente ser completadas em tempos futuros quando TODOS forem livres. Vamos esperar e trabalhar em direcção ao objectivo, que no próximo ano nós e os outros sejamos verdadeiramente livres.

A jornada do Séder no tempo ensina sobre a nossa verdadeira identidade e sobre a importância da esperança.

III 15 passos para encontrar Deus
Existe uma terceira maneira de entender o séder. Para memorizar a ordem, um pequeno piyyut foi composto nos tempos medievais para lembrar o que fazemos e em que estágio.

(1) Cadesh (2) Urchats
(3) Carpás (4) Iachats
(5) Maguíd (6), Rochtsá
(7) Motsi (8) Matsá
(9) Marór (10) Coréch
(11) Shulchan Oréch
(12) Tzafún (13) Baréch
(14) Halél (15) Nirtsá

Este poema tem um ritmo iâmbico (com tensão e sem tensão) e uma estrutura de quatro partes rimando aa – bb – cc – cb, não concluindo com o uso repetido, simbolizando o estado inacabado do mundo actual e a esperança para os tempos messiânicos de consertar o mundo.

De acordo com este poema, o séder tem 15 degraus correspondentes aos 15 degraus que levam à entrada do templo em Jerusalém nos tempos antigos. Expressar 15 maneiras de louvar é, portanto, uma maneira de se aproximar da presença de Deus. [Um sidur tradicional tem muitas orações no início de novas secções com 15 bênçãos ou 15 palavras ou elogios.]

IV Quatros perguntas, quatros crianças e quatros contos
Com excepção do 5º (Maguíd) e 11º passo (Shulchan Oréch), os passos seguem rapidamente um após o outro. A secção Maguíd, no entanto, é bastante ampliada, pois é vista como louvável para ampliar a narração da história do Êxodo. Começa por mostrar um pedaço de matsá.

Quatro perguntas são feitas (ma nishtaná) e quatro versões da história da libertação “da desgraça à glória” são contadas. A Mishna (Pesachim 10: 4) ensina, deve-se expor em detalhes a passagem da Torá Deut 26:5-8 Arami oved avi. No Talmud (Pesachim 116a) Rav disse, deve-se começar com a idolatria dos nossos antepassados (Josué 24: 2), Shmuél disse que deveríamos começar com a escravidão no Egipto (Deut 6:21). A Mishná ensina que Rabban Gamliel disse, deve-se mencionar Pessach, Matsá e Marór (Pesachim 10: 5). A secção Maggid no nosso seder, portanto, contém essas quatro versões da história de Pessach. Elas podem ser vistas como as quatro respostas para as quatro crianças diferentes:

1a versão: Hagadá de Shmuel “Nós éramos escravos do faraó no Egipto …”. A desgraça é a escravidão, a glória é de quatro crianças fazendo perguntas.

2ª versão: Hagadá do Rav “Era uma vez os nossos antepassados que costumavam rezar aos ídolos …”. A desgraça é a idolatria, a glória é que louvamos a Deus (baruch shomér …).

3ª versão: Hagadá de Yehuda haNasi “Arami oved avi“. Esta é uma explicação lendária de um texto da Torá. A desgraça é que o nosso povo enfrentou a completa aniquilação, mas Deus nos salvou com 10 pragas e nós sobrevivemos (“Daieinu“).

4ª versão: Hagadá de Rabban Gamliel “Pessach, Matsá, Marór“. Três símbolos são mostrados, símbolos que lembram a desgraça no Egipto, levando à obrigação de contar a história de lechol dor vador, em cada geração. Esta versão termina com louvor, iniciando os salmos de Halél.

Esta é apenas a estrutura da passagem “Maguíd”, a parte mais longa do Séder. Os outros passos do séder não são difíceis de identificar. Esses 15 passos nos levam à liberdade de estarmos na presença de Deus – uma liberdade profunda que define a nossa identidade judaica, reflectindo passo a passo, estruturada por uma certa quantidade de copos de vinho dentro de uma ordem definida, não tão desestruturada, ilimitada e superficial quanto em Purim.